清华大学人文学院教授方朝晖在《人民论坛》撰文指出：中国文化的此岸取向、关系本位和团体主义，直接导致中国人的生活世界在整合方式上形成了礼大于法、贤能政治、重视德性、人伦为本、风化效应等重要特点。

    首先，礼法。中国人的关系本位导致他们对于一刀切式的制度缺乏强大的热情和内在的信念。制度是死的、没有人情味，他们倾向于变通；礼是活的、有人情味，他们倾向于认同。这决定了礼治比法治在中国文化中有更大的适应性。古人云：“缘人情而制礼”，“礼因人情而为之节文”。所以三千年来礼制虽有巨变，但以礼为本的制度模式并未改变。

    其次，贤能。每个人都要经营关系和人脉，如果他跟我有宿怨或是我的死敌，无论多么有才华也不能信任或提拔。事实上，中国人永远不可能彻底抛弃任人惟亲，所以他们特别需要任人惟贤，以此来突破任人惟亲。贤能政治成为中国文化中长盛不衰的治理之道。汉代的举孝廉，魏晋的九品中正制以及隋唐的科举制，都试图把任人惟贤制度化。

    其三，德性。在一个关系本位的文化中，人与人的相互影响为强大，尤其上级对下属的影响“无微不至”。结果是，上有所好、下必甚焉，“尧舜帅天下以仁而民从之，桀纣帅天下以暴而民从之”。因此，只有把有德者提升到领导岗位上来，才能真正让人心服口服，从而确立良好的社会秩序。古人所谓“为政以德”、“授有德，则国安”正是基于对这一文化习性的窥破。因为中国人的文化心理是“赫赫师尹，民具尔赡”，所以“子帅以正，孰敢不正”。所谓“以德治国”，因为没有比“立人极”更有效的治理方式了。

    其四，人伦。梁漱溟曾称中国文化为“伦理本位”的文化，并说伦理本位即关系本位。关系本位的差序格局，导致子思认为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五种关系在所有关系中为基本，孟子认为三代学校“皆所以明人伦也”；汉儒则将五伦扩充为九伦，合称“三纲六纪”。按照《中庸》的说法，五伦是“天下之达道”。数千年来，中国人一直以一个人在人伦关系中的成作为衡量一生成败的关键。对人伦关系的重视导致“三纲五常”成为后世两千多年中国文化的核心价值。

    其五，风化。中国文化由于不以彼岸作为其归宿，使得人对人的攀比成为常见的现象。人与人的相互嫉妒和攀比，导致中国人之间相互模仿，进一步导致流行各种风气。孔子曰：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃”；《毛诗序》云：“上以风化下，下以风刺上。”历代学者也无不把“移风易俗”作为治理的首要任务。的中国式治理，往往仍要从狠刹行业或社会的歪风邪气开始。（吴仁 摘）